Le cerveau fait parti de l'environnement perçu.
Mais au bout du compte c'est la conscience qui perçoit. D'où le mystère, qu'est-ce que la conscience. Si cela était un phénomène juste mécanique donc chimique, nous n'aurions pas conscience d'exister, comme des ordinateurs. De plus la conscience (et même le mental) se développe dans une dimension abstraite n'ayant rien de physique, et qui est elle aussi un mystère.
Là il faut pratiquer la méditation pour avancer sur le sujet. Le non attachement aux phénomènes mentaux (laisser les pensées s'envoler sans s'y identifier). Tous ce qui se produit dans notre mental et que nous croyons "être nous" est une illusion issue du monde déterministe, du conditionnement. La conscience se perd en se focalisant et en s'identifiant à ces phénomènes croyant qu'elle est cette pensée. De là viennent nos souffrances à suivre nos ruminations mentales parfois morbides, et suivant la plupart du temps toujours le même schéma.
Ce qui est vraiment nous est l'étrange capacité à observer cela. Et si nous observons cette capacité, nous réalisons qu'elle est impossible à observer. D'où le terme de conscience réflexive. La seule capacité autre qu'elle ait est le sentiment d'exister. Le terme technique de l'état de non pensées où seule la conscience "demeure" est le mahamudra.
Cette conscience ne possède aucun attribut du mental, pas de personnalité, pas d'égo, rien de ce que nous croyons être trivialement "nous-même". Son absence de propriété la rend donc logiquement identique à tous les êtres. Si elle est identique, d'un point de vue logique, rien ne permet d'affirmer qu'elle est multiple. Là je suis dans la spéculation. Etant à la base agnostique, tout ce que je dis est de l'ordre de la recherche, je ne crois rien, j'observe, j'expérimente, j'essaye de suivre une logique implacable, et de réaliser dans mon for intérieur ces questions et réponses.