Miyamoto
https://philitt.fr/2022/0[...]sychique-et-le-spirituel/
PHILITT : En quoi ce processus d’individuation théorisé par Jung correspond-il selon vous à une déviation de la connaissance spirituelle de soi ?
Alexandra Arcé : Jung appréhende la connaissance spirituelle de soi dans la perspective du « développement », c’est-à-dire de l’amélioration ou encore du progrès. Selon lui, la psychologie analytique permet au sujet de développer ses potentialités afin qu’il s’accorde harmonieusement à lui-même et au cosmos. Cet objectif ne se poursuit pas à travers la démarche de renoncement à soi prônée sous diverses formes et modalités par les religions. Si le moi semble être tourné en dérision, ce n’est pas parce que le sujet serait fondamentalement divisé, ainsi que l’indique bien la notion du péché originel, mais parce qu’il ne se connaîtrait pas en tant que « Soi ». Encore une fois, la psychologie analytique récupère un terme d’usage courant dans la Tradition pour lui donner un nouveau sens et, à travers lui, nous devons entendre qu’il ne s’agit que d’un moi qui aurait troqué ses désirs « personnels » pour des désirs « transcendants », c’est-à-dire des désirs qui, à première vue, semblent émancipés de la dépendance à l’être singulier. Cette transformation, réalisée en dehors de toute référence à une autorité religieuse traditionnelle, entérine-t-elle réellement le délaissement de soi ? Il semble bien plutôt que le moi soit renforcé à travers ce processus par l’intégration de nouveaux impératifs qui témoignent plus de l’influence du collectif que de l’universel. Jung se montre donc très compatible avec l’intérêt aujourd’hui porté par le public pour les diverses thérapies de « développement personnel ». Celles-ci s’opposent par ailleurs au point de vue spirituel : comment peut-on à la fois revendiquer un développement sans frein de la puissance individuelle (aux niveaux financier, physique, affectif, etc.) et satisfaire l’invitation spirituelle à l’humilité et au détachement vis-à-vis de toutes les contingences du monde ? Jung ne permet pas de comprendre l’alternative sérieusement posée par René Guénon dans Orient et Occident : « Développement matériel et intellectualité pure sont vraiment en sens inverse ; qui s’enfonce dans l’un s’éloigne nécessairement de l’autre. »
PHILITT : En quoi ce processus d’individuation théorisé par Jung correspond-il selon vous à une déviation de la connaissance spirituelle de soi ?
Alexandra Arcé : Jung appréhende la connaissance spirituelle de soi dans la perspective du « développement », c’est-à-dire de l’amélioration ou encore du progrès. Selon lui, la psychologie analytique permet au sujet de développer ses potentialités afin qu’il s’accorde harmonieusement à lui-même et au cosmos. Cet objectif ne se poursuit pas à travers la démarche de renoncement à soi prônée sous diverses formes et modalités par les religions. Si le moi semble être tourné en dérision, ce n’est pas parce que le sujet serait fondamentalement divisé, ainsi que l’indique bien la notion du péché originel, mais parce qu’il ne se connaîtrait pas en tant que « Soi ». Encore une fois, la psychologie analytique récupère un terme d’usage courant dans la Tradition pour lui donner un nouveau sens et, à travers lui, nous devons entendre qu’il ne s’agit que d’un moi qui aurait troqué ses désirs « personnels » pour des désirs « transcendants », c’est-à-dire des désirs qui, à première vue, semblent émancipés de la dépendance à l’être singulier. Cette transformation, réalisée en dehors de toute référence à une autorité religieuse traditionnelle, entérine-t-elle réellement le délaissement de soi ? Il semble bien plutôt que le moi soit renforcé à travers ce processus par l’intégration de nouveaux impératifs qui témoignent plus de l’influence du collectif que de l’universel. Jung se montre donc très compatible avec l’intérêt aujourd’hui porté par le public pour les diverses thérapies de « développement personnel ». Celles-ci s’opposent par ailleurs au point de vue spirituel : comment peut-on à la fois revendiquer un développement sans frein de la puissance individuelle (aux niveaux financier, physique, affectif, etc.) et satisfaire l’invitation spirituelle à l’humilité et au détachement vis-à-vis de toutes les contingences du monde ? Jung ne permet pas de comprendre l’alternative sérieusement posée par René Guénon dans Orient et Occident : « Développement matériel et intellectualité pure sont vraiment en sens inverse ; qui s’enfonce dans l’un s’éloigne nécessairement de l’autre. »
