Citation de Haebaganon
En parlant de symbolisme et d’Hermès, on peut reprendre l’image du sceau de Salomon : deux triangles inversés, l’un pointant vers le haut (le spirituel), l’autre vers le bas (le psychique). Cette figure ne montre pas une séparation radicale mais une interpénétration.
On peut dire que le psychique n’est pas un niveau inférieur ou infra-humain, mais un mode d’expression ou de médiation du spirituel dans l’individuel. Plutôt qu’une simple dégradation, il peut être vu comme une cristallisation du spirituel à travers les couches de l’ego et de la subjectivité.

Oui les triangles montrent une interpénétration mais leur orientation représente une hiérarchie. Le triangle ascendant (principiel) domine et oriente le descendant (psychique/manifesté). C’est une détermination descendante, l’inférieur est le reflet manifesté du supérieur.
Le psychique n’est pas un mode d’expression du spirituel mais plutôt un plan intermédiaire, manifesté donc déjà sujet à l’illusion (māyā), à la déformation et aux influences subtiles.

Le psychique (individuel ou collectif) est le lieu de l’égo, des passions, des illusions. Le voir comme une « cristallisation positive » du spirituel est une inversion : c’est le spirituel qui transcende et dissout le psychique, pas l’inverse.

Après, tu as aussi les traditionalistes qui parlent de l’existence d’un intellect universel ou principiel dont les symboles seraient l’expression directe. Mais cette idée repose sur un postulat métaphysique qui, jusqu’à présent, n’a pas été démontré objectivement. C’est une adhésion doctrinale. Critiquer la notion d’inconscient collectif comme « moderne » ou « contingente » ne suffit donc pas à la rendre invalide : c’est juste un autre cadre d’interprétation.

D’un point de vue scientifique/moderne oui ça peut facilement être vu comme un postulat doctrinal arbitraire, parce que la science moderne est limitée au domaine grossier et relatif. L’universalité des symboles et archétypes (centre du monde, arbre cosmique, pôle et axe, etc.) dans des cultures sans contact historique démontre indirectement un accès au même Principe.

Et puis même si on admet une source supra-humaine du symbole, son accès et son interprétation passent toujours par la conscience humaine, donc par le psychique. On ne peut pas évacuer complètement cette médiation sans rendre toute compréhension impossible.
Mais si les symboles reflètent des vérités métaphysiques objectives, pourquoi leurs significations varient-elles selon les cultures ? Soit la vérité n’est pas si univoque, soit l’interprétation humaine joue un rôle majeur. Les traditionalistes disent que le symbole est supra-humain… mais l’accès à ce symbole passe toujours par une conscience humaine ou un inconscient qui se meut

Oui l’accès pur et direct au symbole passe par une conscience, mais pas par le psychique (ego, inconscient individuel ou collectif). Il passe selon les traditionalistes par l’intellect pur (supra-individuel, buddhi, intellectus agens) qui est le lien direct au Principe. L’interprétation humaine, psychique, joue un rôle de prisme, qui déforme plus ou moins la réalité véhiculée par le symbole. C’est ce qui explique les différences de formes entre les cultures comme je l’ai dit plus haut.